viernes, 10 de enero de 2014

FOLKLORE PAMUE




                                                                                      


                                 FOLKLORE PAMUE

                                 25.5.1943 Revista La Guinea Española.

                                 Nacimiento, género y tribu o parentela de las personas.

          Cuando la mujer pamue ha dado felizmente a luz y el nuevo ser da señales de vida, una de las comadronas que tiene el oficio de oyenga o anunciatriz grita, a voz en cuello, a guisa de trompeta, cautivándose la atención del público, si el reciñen nacido es varón, dirá gritando:

“Zahan okokong ye obebára” que en romance quiere decir, traed una lanza y una alforja, es de saber que ambos objetos son propios de los hombres, quienes, de ordinario, andan con una lanza en la mano y una como alforja , hecha de fibras , colgada del hombro, en la que llevan sus provisiones para la jornada. La oyenga que anuncia el nacimiento de una niña, dice: “Zahan otetan ye okukun” que traducido significa : traer una zarandita y un canastillo, utensilios que solo usan las mujeres, cuando van a pescar en los remansos de los ríos y charcas de los mismos, aislando la pesca en una zaranda, parecida a una criba y guiando los pescados al canastillo, en forma de tubo abierto por arriba y cerrado por abajo, que llevan colgado del cuello o de la cintura, según sea la profundidad del agua.

El género de las personas se clasifica además, con la pregunta A no mon o dze? a la que responden los interrogados A ne mon e fam, o A ne mon e miniga, es anuma según los casos.

A la pregunta O ne mon o za ayon? corresponde la distinción del olan o parentela o subtribu del nacido.  Así si el interlocutor pertenece a la subtribu esákunam, por ejemplo dirá: Me ne mon esákunam, o sea pertenezco a la parentela de los esákunam. Y así podemos decir de los esandon, de los yomadzim, de los esamangon ect. Ect.

El conocimiento del clan, a que pertenece el individuo, es muy importante porque sabemos que, además del padre legítimo que tiene potestad sobre su hijo, tienen dominio también sobre tal individuo el Mii dza, o amo del pueblo, o jefe local, y el Mii nnam o jefe territorial, que comprende varios pueblos, y el Mii ayong o jefe tribal que manda sobre toa la parentela, la que cuenta a veces algunos miles de individuos. Todos los cuatro señores nombrados llaman a sus súbditos mon uam, hijo mío, indistintamente; mas como se ve solamente el primero tiene derecho de llamarle mon uam  hijo mío, por haberlo engendrado legalmente. Las más de las veces la frase mon uam, hijo mío, si es varón y ngon dzam, mi hija, si es hembra hay que traducirlas por súbdito mío o mi súbdita.

De lo dicho se puede deducir que el individuo de una familia o parentela pamue tiene recurso de apelación contra las sentencias dadas por el padre, el jefe local, y el territorial, al gran jefe tribal, quién únicamente A Tietie kuele o da sentencia sin apelación  alguita, después de haber discutido la palabra en plena asamblea de los jefes menores y de todos los de la tribu que quieren acudir, pues a nadie se le prohíbe la asistencia.

A todo individuo que no pertenece a la parentela propia de cada uno le llaman Ngin, pi Boyin, o sea forastero, al que es de la tribu lo llaman hermano, mone dzang, si es varón y hermana, ka si es hembra.

Los inferiores llaman a los superiores Chira, plural Bechira si son varones y Nana plural Benana, si son mujeres.

Todos los mayores llaman a los inferiores de tribu, mon uam, mi hijo, si s varón y ngon dzam, mi hija si es hembra.  

Los que hablan el dialecto ntumu, en cuyo territorio escribimos estas líneas, dicen con frecuencia: Zoo ngin, Nkuru mon okak, que traducen, incontables son los forasteros y único en su manera de ser el que pertenece a los okak.


Firma Endomo  Kulu

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